세상은 사실, 그대가 바라보는 대상의 장이 아니다

그대가 아는 것, 하는 것, 지식 의 장에서 물러나, 그것들을 놓으면

그것은 사라져, 자연스레 개념적이지 않은 보다 깊은 앎으로 들어선다

그것이 공간이다, 그 안에 인식이 있다, 하지만 의도적이지 않다

그냥 인식하는 것이다, 그리고 인식하는 것에 대한 각성

그것이 자신과 같은 말이다, 그것이 우리의 자리이다

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it will be really something when the world learns the freedom and the beauty and the completeness of non-doing

non doing does not mean absense of activity, the action without doer

and don't teach it like too much like that philosophy

but more like from the place of observing

like things are happening within their own laws and their own nature

and it is here also within us

if we just be, as quiet as possible

without raising thought, even if thought come, you're simply aware of it

but don't try to manipulate or to control it

but just stay as the space that sees it

 

세상이 '하는 것 아님' 의 자유와 아름다움, 완결 을 배울 때, 그건 정말 다를 것이다

'하는 것 아님' 이란, 활동의 부재가 아니다, 하는 자 없는 행동이다

철학으로 많이 가르치지는 마라

보다는 바라보는 자리에서' 이다

 

마치 일들이 그들 자신의 법칙과 본성 안에서 일어나듯

그리고 그것은 여기 우리 안에도 있다

우리가 그저, 가능한 고요하다면

생각을 일으키지 않고, 생각이 오더라도, 그대는 그것을 단지 인식한다

하지만 조작하려 하거나 통제하려 하지 마라

그냥 그것을 바라보는 공간으로 있는다

 

like we were talking this morning, krishna saying that that knowing which is not linked to concepts

or the external world, anything phenomenal

as you withdraw that field of knowing, doing, knowledge, let go of them

it subsides naturally into a deeper knowing which is not conceptual

that's the space in which, there's perceiving but not intentional

just perceiving and the awareness of perceiving

that is a synonymous with the self, that's our place

 

오늘 아침 우리 가 말한 것처럼

krishna 는 개념들이나 바깥 세상, 현상적인 것에 연결되지 않은 앎에 관해 말했다

그대가 아는 것, 하는 것, 지식 의 장에서 물러나, 그것들을 놓으면

그것은 사라져, 자연스레 개념적이지 않은 보다 깊은 앎으로 들어선다

그것이 공간이다, 그 안에 인식이 있다, 하지만 의도적이지 않다

그냥 인식하는 것이다, 그리고 인식하는 것에 대한 각성

그것이 자신과 같은 말이다, 그것이 우리의 자리이다

 

in these simple pointers, depending upon how open one is and responsive to that kind of guidance

becasue sometimes you feel even resistance the mind, you can still say to them

even resistance is also, you're not doing it

our conditioning is behaving like that

there's something, another power apart from the conditioning

that is aware of the conditioning

you don't have to do anything, you don't have to develop that

you just have to be aware of it

then you say yes, yes-, it's right here-

then you can observe that the energies of the everything else is just for something in your head

your world is in your head

 

이런 단순한 가리킴들이, 누군가 그런 안내 에 얼마나 열려 있는지, 감응하는지에 따라 다르다

그대는 마음의 저항을 느끼기도 한다, 여전히 그것들에게 말할 수도 있다

저항도, 그대가 하는 것이 아니다

우리 조건화가 그처럼 움직인다

 

조건화와 다른 무언가, 힘이 있다

그것은 조건화를 인식한다

그대는 어떤 것을 해야 할 필요 없다, 그것을 성장시켜야 할 필요 없다

단지 인식해야 한다

그러면 그대는, '그렇다 그렇다, 그건 바로 여기에 있구나-'

 

그러면 그대는 그것 외 모든 것의 에너지들이 단지 그대 머리 안의 무언가를 위한 것이었을 뿐이라는 것을 바라볼 수 있다

그대의 세상은 그대의 머리 안에 있다

 

the world is not an objective field that you observe actually

the world is sort of the stuff in your head, is what the herbs and spices of our projections

that we project that onto basic elemental world and flavor it according to your conditioning and desire

and then assume that that world is real

that's why i say, there's only one earth but there are billions of worlds

what i mean by world is, the unique way in which you perceive things

 

세상은 사실, 그대가 바라보는 대상의 장이 아니다

세상은 그대 머리 안의 무슨 물질 같다

우리 투사들의 향신료, 우리는 그것을 기본 원소들의 세상에 투사하고,

그대의 조건화와 욕망에 따라 향을 입힌다

그러고나서 그 세상이 진짜라 추정한다

 

이래서 내가 말하는 것이다

하나의 지구 뿐인데, 수많은 세상이 있다

내가 세상 이라 하는 것은, 그대가 인식하는 그대만의 방식이다

 

the point of that is that the world is not something that we all agree upon, yeah

'oh that's tree there, yes it's tree' whatever, but is the emotinal content, the way that we respon to them,

that shapes your take on the world, nobody has captured the world

you only can project and imagine something over it

so earth and world is different thing for me

earth is one thing, world is more of psychological, emotinal, personal play

this is why the emphasis is only to become completely naked, empty of conceptual attachments to anything

there, like everything is there, that is the treasure, that is you

you are your treasure and the discovering of treasure

everything comes from there, everything is there

 

가리키는 것은,

세상은 우리 모두가 그래' 하고 동의한 무언가가 아니다

'아 저기 나무가 있다, 그래 나무다', 무엇이든, 우리가 그것들에 대응하는 감정적 내용, 방식이다

그것이 그대가 세상을 받아들이는 모양을 만든다

세상을 잡은 사람은 없다

그대가 그것에 투사하고, 무언가 상상할 수 있을 뿐이다

 

그래서 지구와 세상은 내게 다른 것이다

지구는 하나이다, 세상은 보다 심리적, 감정적, 제한된 인식의 놀이 쪽이다

이래서 강조하는 것은,

어떤 것에의 개념적 집착에서 완전히 벌거벗고, 비어있게 되는 것뿐이다

그곳에, 모든 것이 있는 것 같다, 그것이 보물이다, 그것이 그대이다

그대가 그대의 보물이다, 보물의 발견이다

모든 것이 그곳에서 나온다, 모든 것이 있다

 

actually the natural life that belongs to this expression is here, but we are often not aware of it

so we're living the prejected life that comes through the mind,

and conditioning, what we think it is good for us that we think we are and i that think i am

but gradually, satsang is working on everybody all the time

you only have to keep on being grateful for it and opening to it and so on

becasue even yourself is not doing the work

it's happening automatically, we're in this satsang energy pool

just like we say, everything is growing

and when it stops growing and it's dead, it keeps changing

 

사실 이런 표현에 속하는 자연스러운 삶은 여기에 있다

하지만 우리는 흔히 그것을 인식하지 못한다

그래서 마음과 조건화,

우리가 생각하는 우리, 나라고 생각하는 나에 좋다고 생각하는 것을 통해 나오는 투사된 삶을 살고 있다

 

하지만 점점, 

사트상은 모두에게 언제나 작용한다

그대는 단지 계속해서 그것에 감사하고 열려야 한다

그대가, 작용시키는 것도 아니다

자동적으로 일어난다, 우리는 사트상 에너지 풀 에 있다

우리가 말하듯, 모든 것이 자란다

자라는 것을 멈추고 죽으면, 계속해서 변한다