고정되어 있기 위해서는, 그대 또한 고정되어 있어야 할 것이기 때문에
what is happening in this life is that the i that takes itself be a person is slowly losing its structure, its self sctructure, its self identity and merging into its own source again
so effectively whethere you are seeking God through worship, or through contemplation or meditation or through surrender,
the effective thing is the dissolution of the ego identity
whatever you are doing, it is not that oh i found God and remain the finder of God
in finding God, the one who is finding is disappearing into discovering somehow
somebody call it God, somebody call it the self, some call it the parahbrahman, some call it the great void, some call it absolute pure awareness, some call it the one, some call it the supreme self,
it's the same
이 삶에서 일어나고 있는 것은
그 자신이 제한된 인식이라 받아들이는 나, 가 서서히 그 구조를, 그 자신의 구조를, 그 자신의 동일시를 잃고,
그 자신의 근원으로 다시 합쳐지는 것이다
그래서 결과적으로 그대가 숭배를 통해 신을 찾든, 숙고나 명상, 혹은 내맡김을 통해 찾든
결과적인 것은 에고 동일시의 해산이다
그대가 무엇을 하든
'아 나는 신을 발견했다', 그리고 신을 발견한 자로 남아있지 않다
신을 찾는 중에, 찾는 자는 어떻든 발견 속으로 사라진다
누군가는 그것을 신이라 하고, 누군가는 자신이라 하고, 누군가는 최상의 의식이라 하고,
누군가는 위대한 공 이라 하고, 누군가는 절대 순수 각성이라 하고, 누군가는 하나 라 하고, 누군가는 최상의 자신이라 한다
같은 것이다
wherever we are, we are somewhere on the journey of the dissolution of the i,
meaning the thinning away, the melting or the merging you can call of the i into its own source,
which is what we are setting out in this level
satsang here in Sahaja is being presented the very simple format
and it connects with our intuitive sense that whatever you can perceive through senses or mind, is not stable
meaning that you perceive something this way now, it feels you have conclusion about what you perceive,
but in a little while, maybe a few minutes, a few hour, a few days, it alters, changes
either it changes or the way you feel about it changes
so therefore nothing you can find will stay fixed
because for it to be fixed, you'll have to be fixed also
우리가 어디에 있든, 우리는 나 가 해산되는 여정 중 어딘가에 있다
나 가 그 자신의 근원으로, 옅어져 간다, 녹는다, 혹은 합쳐진다라 할 수도 있다
우리가 이 단계에서 설정하고 있는 그것의 근원이라 하는 것으로
여기 Sahaja 에서의 사트상은 아주 간단한 형식으로 제시된다
그리고 그것은,
그대가 감각이나 마음을 통해 인식하는 것이 무엇이든 안정되어 있지 않다는
우리의 직관적인 느낌과 연결한다
그대가 무언가를 지금은 이런 식으로 인식한다, 그것이 그대가 인식하는 것에 대한 결론인 것 같다,
하지만 잠시 후, 아마 몇 분 후, 몇 시간, 며칠이 지나면, 그건 바뀐다, 변한다
그것이 변하거나, 그대가 그것에 대해 느끼는 방식이 변하거나
그래서 그대가 발견할 수 있는 어떤 것도 고정되어 머물지 않을 것이다
고정되어 있기 위해서는, 그대 또한 고정되어 있어야 할 것이기 때문에
and if you accept that, you can see that
all that is perceived through the senses, the mind and identity, they are phenomena, they are not reliable, unstable, they come and go
what is able to recognize their instability?
must be something beyond them, more subtle
where is this beyondness? is it outside somewhere? or does it happen in the sense of here-ness?
that is what's important
그리고 그대가 그것을 받아들이고
감각, 마음, 동일시를 통해 인식되는 모든 것, 그것들은 현상이다, 기댈만한 것이 아니다, 안정되어 있지 않다, 그것들은 오고 간다 는 것을 볼 수 있다면
그것들이 불안정함을 이해할 수 있는 것은 무엇인가
무언가 그것들을 벗어나 있는 것이어야 한다, 더 미묘한 것
이 벗어나있음 은 어디에 있는가, 저 밖 어딘가에 있는 것인가, 아니면 이 여기-임 의 느낌에서 일어나는가
그것이 중요한 것이다
because of the momentum and the habit of identifying ourselves with our body and as a autonomous person
the simplicity of the recognition that all things are perceived as shapes appearing in the shapeless
and the purest expression of the i in its source is beyond form
and it is beyond form even here
it is not intimidated by form, it is not even distracted by forms, it causes them to appear
but it is beyond form
우리 자신을 우리 몸, 그리고 하나의 자율적인 사람으로 동일시하는 탄성과 습관 때문에
모양들로 인식되는 모든 것들이 모양 없음 안에서 나타난다 는 이해의 단순성,
그리고 그 근원에서 나의 가장 순수한 표현은 형상을 벗어나 있다,
여기에서조차 형상을 벗어나 있다
그것은 형상에 의해 방해받지 않는다, 형상들에 의해 길을 벗어나지조차 않는다,
그것이 그것들이 나타나도록 하는 것이다
하지만 그것은 형상을 벗어나 있다
then through this kind of satsang, one is discovering that the center of looking is beyond time and shape
그러면 이런 사트상을 통해, 바라봄의 중심이 시간과 모양을 벗어나 있다는 것을 발견해간다