나는 나 자신을 누구라 하는가
나는 염려한다, 그대가 그대에게 이르는데 얼마나 걸릴 것인가
그대에게 돌아온다
언제?
왜냐하면 그대가 그대의 마음을 기다리고 있다면,
그는 계속해서 여행할 새로운 길들을 발견할 것이다
계속해서 새로운 모험들을 찾을 것이다, 심지어 영적인 모험들
어디로 가는가
is there really two, the evolving one and that which is evolving towards?
of course, for most people, 'yes' because experientially that's the case
'i'm feeling getting better and better-'
because everyone will insist, 'i'm on the road and i'm getting better and better-'
so why should i upset you?
there was a discourse in Bhagavad gita when Lord Krishuna was talking just on the edge of battle with Arjuna
Nisargadatta Maharaj, he was talking to someone who has brought to this question-
and master said to him,
why do you identity with Arjuna and not with Krishuna?
who told you to take the side of Arjuna?
why don't you be Krishuna talking to Arjuna?
who told you what your position is?
정말로 둘이 있는가, 진화하는 자 그리고 진화?
물론 대부분의 사람들은, '그렇다'
경험적으로 그렇기 때문이다
'나는 점점 나아지는 것으로 느낀다'
모두가, '나는 가는 중이다, 그리고 점점 나아진다-' 라 할 것이다
그러면 나는 왜 그대를 흔들어야 하는가
바가바드 기타에서는, Krishuna 신 과 Arjuna 가 이제 막 전쟁을 하려 하는 때, 얘기를 하고 있다
Nisargadatta Maharaj 는 이런 질문을 한 누군가에게 말했다
'왜 그대는 Arjuna 와 동일시하는가, Krishuna 가 아니라
누가 그대에게 Arjuna 쪽에 있으라 말했는가
왜 Arjuna 에게 이야기를 하는 Krishuna 가 되지 않는가
누가 그대에게, 그대의 위치가 무엇인지 말했는가
because obviously Lord Krishuna is expounding something which is the truth of who Arjuna really is
Krishuna 신 은, 정말로 Arjuna 인 진리 를 설명하고 있다
so according to your concept, you'll experience to be also
그래서 그대의 개념에 따르면, 그대는 그렇게 또한 경험할 것이다
because i'm just being concerned, how long is going to take you to get to you?
when will your mind go, 'it's enough, finally i'm here', when?
if you yourself keep afirming, because without you, where is the mind? and you are who?
actually there is the only thing that one needs to clarify, who are you?
we are wondering how to fix the world, how to change my behavior with people-
but it really boils down to a very quintessential question, who do i address myself to be?
나는 염려한다, 그대가 그대에게 이르는데 얼마나 걸릴 것인가
언제 그대의 마음이, '됐다, 마침내 나는 여기에 있다' 라 할까, 언제?
그대가 계속해서 단언한다면
왜냐하면 그대 없이, 마음이 어디에 있는가, 그리고 그대는 누구인가
사실 명확히 해야 하는 것은 한 가지 뿐이다, 그대는 누구인가
우리는 어떻게 세상을 고칠지, 사람들과의 관계에서 나의 태도를 어떻게 변화시킬지 등을 궁금해한다
하지만 그러한 것은 정말, 아주 본질적인 질문에 이른다,
나는 나 자신을 누구라 하는가
because something is like reflex, it just takes a position, 'i'm the victim', 'i'm the one who wants to change', 'i'm the one who wants to go somewhere'
well, where's the i going to?
뭔가가 반사 작용처럼, 그냥 위치를 취한다, '나는 희생자다, 나는 변화를 원하는 자다, 나는 어딘가에 가고 싶은 자다'
그 나 는 어디로 가는가
Sri Ramana Maharish gave one response,
he said that the i removes the i yet remains the i
i, i am, removes the i - me - person
how are we going to do that?
Sri Ramana Maharish 는 한 대답을 주었다
/나는 나를 제거한다, 하지만 나 는 남아있다/
나, 내가 있다, 는 제한된 인식의 나 를 제거한다
우리는 어떻게 그렇게 할 것인가
did become i am minus?
that is the paradox of the realization of the self
what it means, that seems to be kind of tricky but only in the mind of a worldly minded person
someone who is transcending, it makes perfect sense
the i that i am, i is the consciousness removes the i - me - person identity
how we do it,
you may say, by faith, by prayer or inquiry into its own nature and see
내가 마이너스 가 되었는가
그것이 자신에의 깨어남의 모순이다
속임수처럼 보이는 것은 세속적인 마음의 마음에서 뿐이다
변형시키는 자는, 완전히 납득한다
나, 내가 있다, 는 의식이다, 그것이 제한된 인식에의 동일시를 제거한다
우리가 그것을 어떻게 하는가
믿음에 의해, 기도해 의해, 혹은 그 자신의 본성으로의 탐구 라 할 수도 있다
그리고 본다
it is simple,
and the more you're deepened in your understanding, actually the simpler everything become
unlike the mind
we study with the mind, more more complex, we even are proud of our complexity
because somewhere there, you don't want anyone to know what you know
but in truth, things are so simple, the mind cannot boast about it, 'i'm the simplest in the world'
no, it's so simple
그것은 간단하다
그리고 그대가 그대의 이해 안에서 더 깊어질수록, 사실 모든 것이 더 단순해진다
마음과 달리
우리는 마음으로 공부한다, 더 더 복잡하다, 우리의 복잡성을 자부하기까지 한다
왜냐하면 어딘가에서, 그대는 어느 누군가가 그대가 아는 것을 알기를 원하지 않기 때문이다
하지만 진리에서는, 아주 단순하다, 마음이 부풀릴 수 없다, '나는 세상에서 가장 단순하다' 라고
아니다, 그것은 그렇게나 단순하다
comes back to you
when?
그대에게 돌아온다
언제?
because if you're waiting on your mind, he's going to find new roads to keep traveling
he's going to keep finding new adventures, even spiritual adventures
to go where?
왜냐하면 그대가 그대의 마음을 기다리고 있다면,
그는 계속해서 여행할 새로운 길들을 발견할 것이다
계속해서 새로운 모험들을 찾을 것이다, 심지어 영적인 모험들
어디로 가는가
when i showed you, but you're here
'i come to this but the mind comes really strong and i find that i'm not able to stay here'
so is here saying this or
is it the here-ness which is never there-ness beyond here and there?
is like the one who's confessing, 'yes i can be myself for a while, but when the mind comes, whoa, i'm gone'
or is something else saying that
something else, it must be perceivable, by what is it perceivable?
내가 그대에게 보여주었을 때, /하지만 그대는 여기에 있다/ 라고
'나는 이것에 이른다, 하지만 마음이 정말로 강하게 오고, 나는 여기에 머물 수 없는 것을 본다'
/여기/ 가 이렇게 말하고 있는가
결코 저기 인 적 없는, 여기, 여기와 저기를 벗어나 있는 그것인가
마치, '그렇다 나는 잠시 나 자신일 수 있다, 하지만 마음이 오면, 와, 나는 없어진다' 라 자백하는 자 같다
아니면 다른 무언가가 그렇게 말하고 있는가
다른 무언가, 그것은 인식가능한 것이다, 무엇에 의해 인식가능한가
the mind, he's going to say, 'too much for me to be myself?'
마음, 그는 '나 자신이기 위해 나에게 너무 과한 것 아니냐' 라 말할 것이다
so i know that we're not ging to have one time conversation and ah!
no, it has to be reminded
because, gita s, there are tendencies to be repetitive, it seems
because the same way that we develop ignorance through repetitive habit
in a sense, just reminding you
what is the quintessence of the gita?
그래서 나는, 우리가 한 번 대화를 하고, 아하! 하지 않을 것이라는 것을 안다
아니다, 다시 들어야 한다
기타 들, (아쉬타바크라 기타, 아바두타 기타---), 반복적인 성향이 있다, 그렇게 보인다
왜냐하면 같은 식으로, 우리가 무지를 성장시킨다, 반복적인 습관을 통해
어느 의미에서는, 그냥 그대에게 다시 떠올리게 하는 것이다
기타 의 본질은 무엇인가
is very important to ask
because if you don't, the mind is going to hold something
it must point to something and your heart soul is thirsty for that something
in the mind, in the world, are giving lots of taste
what is that quintessential taste?
or that which even cause tastes and tasting to be tasted?
what is it?
아주 중요한 질문이다
왜냐하면 그대가 하지 않는다면, 마음은 무언가를 잡을 것이다
무언가를 가리키는 것이어야 한다
그리고 그대의 가슴, 영혼 은 그 무언가에 목마르다
마음에서, 세상에서, 무수한 맛보기를 준다
본질적인 맛은 무엇인가
혹은 맛과 맛보게끔 하는 그것은,
그것은 무엇인가