근원으로의 거리가 있는가

our reading of life is from the standpoint of personhood
so over time of allowing the seeing to develop within you, we'll become more easy, relaxed
how long will it take?
some come, in a short time, somehow the old ideation of life and self and personhood, all that is
maybe after they leave it for a while, then somehow go back into some habit

우리의 삶에 대한 해석은 제한된 성격의 견지에서 나온다
그래서 반복해서 바라봄이 그대 안에서 성장하도록 허용하면서,
우리는 점점 더 편안해질 것이다
그것이 얼마나 걸릴까
어떤 이들은 짧은 시간 안에,
어떻게 해서인가 삶과 자신, 제한된 성격에 대한 낡은 관념화, 그 모든 것을 그들은 치울 수 있다, 잠시,
그런 다음 어떻게 해서인가 습관으로 돌아간다

at some point, maybe the habits don't leave any footprints inside the consciousness anymore
not maybe, it will, if you are earnest in that
i don't want to put it like, 'you're going to try and try',
as it says, taste and see that lord is good
not keep working, eventually 6 months,
no, if you're genuine, you'll already start to feel inside a wholesomeness and natural health within your being
and that's already encouragement, you're on the right path

어느 지점에 이르면, 아마 습관들이 의식 안에 더 이상 어떤 발자국도 남기지 않을 수 있다,
아마 가 아니라, 그럴 것이다
그대가 그것에서 진지하다면

나는 '그대가 애써 해야 할 것이다' 의 식으로 말하고 싶지 않다
'신이 좋은 것을 맛 보고, 봐라' 라 한다
계속해서 애써라, 결국 6개월이 지나면 의 식이 아니다
아니다, 그대가 진심이라면, 이미 안에서, 그대 존재의 전체성과 자연스러운 건강을 느끼기 시작한다
그리고 그것이 이미 격려다, 그대는 잘 가고 있다

the knowing of it, the recognition of it amount to surrendering to it,
naturally
because when we speak of source, if it's not understood, in the mind it can be like the great distance to cover
when sri ramana maharshi say, 'bring the i back to its source',
because only when the i feeling sprouts in the mind in the consciousness, then comes the person, the world, activities, like this
as experienced through each vessel
when he say, 'trace it back to its source',

그것 을 아는 것, 그것 을 알아차리는 것 은 그것 에 내맡기는 것에 이른다, 자연스럽게
우리가 근원에 대해 말할 때, 그것이 이해되지 않는 것이라면, 마음에서 그것은 먼 거리를 가야 하는 것일 것이다
sri ramana maharshi 가 ''나 를 그것의 근원으로 가져가라'' 라 하는 것은,
나 느낌이 의식에서 마음에서 생겨날 때, 그 때 제한된 인식, 세상, 활동, 이런 것들이 나타난다
각 몸을 통해 경험된다
그가 '그것의 근원을 추적해라' 라 하는 것이다

i'm also just putting in the same way to say, is there distance to source?
from the source, generating principle power of all the entire universe, where is this source?
we can say, it's behind the facade of the sense of personhood, behind the mask of personhood
where is this?
what is greater, that we as a sense of separate entitities are profound enough as a fact to say, we are not the source
the idea that i'm the doer of my action, thinker of my thought, is based upon the belief i am this body--
but that happens inside the source actually
only the source is there
he's playing the may in everything, he's playing all this

나 또한 같은 식으로 말하겠다, 근원으로의 거리가 있는가
근원에서, 온 우주의 일으키는 원리, 힘이 나온다, 이 근원은 어디에 있는가
그것은 제한된 성격의 느낌 뒤, 제한된 성격이란 가면 뒤에 있다 고 할 수도 있겠다
이것은 어디인가
무엇이 더 큰가, 분리되어 있는 존재들로서의 우리가 사실이라 말하기에 충분히 깊은가, 우리는 근원이 아니다 라고
나는 나의 행동을 하는 자, 나의 생각을 생각하는 자 라는 생각은 나는 이 몸이다-- 라는 믿음에 근거를 두고 있다
하지만 그것은 사실 근원 안에서 일어난다
오로지 근원만이 있다
그가 모든 것에서 환영 놀이를 벌이고 있다, 그가 이 모든 놀이를 하고 있다

and this is why i'm saying now, i want to break this somehow this illusion first, the delusion that we are away from something by habit, it seems so strong,
'i have autonomy, i have will to do something'
someone say, 'but if i want to change my mind hundred times, i can change my mind hundred times'
and something says, 'but all this change of mind and so on is within the destiny of that expression'
something is playing that, the idea that you are the doer
he's not even doing, he's cauing to happen

이래서 나는 지금 말하는 것이다, 나는 이것을 깨고 싶다, 어떻게 해서인가 이 환영을 먼저,
우리가 습관에 의해 분리되어 있다고 현혹되어 있는 것, 그것이 아주 강한 것 같다
'나는 자치를 갖고 있다, 나는 어떤 것을 할 의지를 갖고 있다' 라고
누군가가 말한다, '내가 나의 마음을 백 번 바꾸고 싶으면, 난 나의 마음을 백 번 바꿀 수 있다'
그리고 무언가는 말한다, '하지만 이 모든 마음의 변화 등은 그 표현의 운명 안에 있다'
무언가가 그런 놀이를 하고 있다, 그대가 하는 자라는 생각,

그는 하는 것도 아니다, 그는 일으킨다

the distraction of the world is related to the strength of the idea of personal identity
is from the i arising within, the strong identification as i personal, will determine the strength of the world and the world you suffer,
the i and its world is arising in that knowingness, you are the knowingness
but the knowingness, when it somehow, the sense of i is associated with the body, person, gender, race,
and we've accumulated all these information around the i which itself is pure,
it takes on those qualities and move as though 'i am this, i don't like that, who do you think you're talking to?', all of that comes into that world
but the original place in which it arises within and stays within and changes within, that is not change
that is the your fundamental nature

세상의 장애라 하는 것은, 제한된 동일시의 강도와 연결된다
안에서 나 가 일어난다, 제한된 인식의 나 로서의 강한 동일시 가 세상과 그대가 고통으로 겪는 세상의 강도를 결정할 것이다
나 와 그것의 세상은, 앎 에서 일어난다, 그대는 그 앎 이다
하지만 그 앎은, 그것이 어떻게 해서인가 나 라는 느낌이 몸, 제한된 인식, 성별, 인종 등과 연결될 때,
그리고 우리는 이런 온갖 정보를 그 나 주위에 쌓아왔다, 나 그 자체는 순수한데
그것이 그런 특질을 입고, '나는 이것이다, 나는 그것을 좋아하지 않는다, 넌 누구한테 말한다고 생각하는 거냐' 의 식으로 움직인다, 그런 모든 것이 세상으로 나타난다
하지만 본래의 자리, 그것에서 일어나고 그것 안에서 머물고 그것 안에서 변화한다, 그것 은 변화가 아니다
그것 이 그대의 근본 본성이다

and in satsang, i don't want to impart a theory about it
more it is here to invite to seeing so that the recognition and the verifying of that is really authentic, not as an idea in head

그리고 사트상에서 나는 그것에 관한 이론을 전달하고 싶지 않다
보다는 그것은 여기에 있다, 초대해서 바라보도록 한다,
그래서 그것을 알아차리고 확인하는 것이 정말로 실제이도록,
머리 안 생각이 아니라