그대가 생각하지 않을 때, 누가 바라보는가

practice is become familiar with awareness, allowing awareness into your life,

realizing that nothing is more important than that

and the most important thing is you discover your ability to refrain from thinking

doesn't have to be long at firat

not just when you're meditating

in ordinary situations when thinking is not required,

simple thing like looking at flowers, looking at around the room

 

수행으로 각성과 친숙해지게 된다, 각성이 그대의 삶으로 들어서도록 허용한다

그보다 중요한 것은 없다는 것을 이해한다

 

그리고 가장 중요한 것은 그대가 생각을 자제할 수 있는 그대의 힘을 발견한다

처음에는 그것이 길 필요 없다

 

그대가 명상할 때만이 아니다

생각이 필요하지 않은 보통의 상황들에서

꽃을 바라보는 것, 방을 둘러보는 것과 같은 간단한 것에서

 

and who is looking when you're not thinking?

is the person looking when you have no labels for your perception, or when you're listening to a bird or the sound of the ocean-

when you're listening to that, you're not labeling mentally and you're not saying anything about it,

but there's an alert listening

who is listening?

are you then a person with a history and so on that's listening?

or is there a deeper i that has emerged and the sensory perception is happening against the background or within the space of that deep i?

so in that sense, you could say the universe is listening to itself

 

그대가 생각하지 않을 때, 누가 바라보는가

 

그대의 인식을 누가 하는지 구분하지 않을 때, 제한된 인식이 바라보는가

혹은 그대가 새 소리, 혹은 바다의 소리들을 들을 때,

그대가 그것들에 귀 기울여 들을 때, 그대는 정신적으로 구분하지 않는다, 그것에 대해 아무 말 하지 않는다

하지만 깨어있는 귀 기울임이 있다

누가 듣고 있는가

 

듣고 있는 것은, 과거사 등을 가진 제한된 인식인가

아니면 더 깊은 나 가 나타나는가,

그래서 감각의 인식이 그 깊은 나 안에서 혹은 그 깊은 나를 배경으로 일어난다

 

그런 의미에서, 그대는 세상이 그 자신을 듣고 있다고 할 수도 있겠다

 

and suddenly that listening is an enormous addition to the universe,

the universe is awakening to itself, its own depth, its own beauty through you

but you can only fulfill that function as the part of the totality, the function of the awakening of universe

 

그리고 돌연 그 귀 기울임이 세상에 어마어마하게 더해진다

세상이 그 자신에게 깨어난다, 그 자신의 깊이에, 그 자신의 아름다움에, 그대를 통해서

하지만 그대는 전체의 부분으로서 그 작용을 채울 수 있을 뿐이다, 세상의 깨어남의 작용

 

if you're not excessively burdened and excessively trapped in your personalized sense of self,

because otherwise you carry the burden of yourself, the surface self, the little self

the little self can feel very huge, it occupies your entire mental and emotional space,

it thinks about itself, it talks about itself, employs about itself,

'i'm the most important thing in the universe' 'here's me and the rest of the universe'

 

그대가 제한된 자신의 인식으로 과도하게 짐 지워지지 않고, 과도하게 갇혀있지 않다면

 

왜냐하면 그렇지 않으면 그대는 그대 자신, 표면 자신, 작은 자신의 짐을 진다

작은 자신은 아주 거대하기 느껴질 수 있다, 그대의 온 정신적, 감정적 공간을 차지한다

그것은 그 자신에 대해 생각한다, 그 자신에 대해 말한다, 그 자신을 사용한다, 

'나는 세상에서 가장 중요한 것이다' '여기 내가 있다, 그리고 나머지'

 

and now how do you become free, how do you step out of this being the trap?

as the buddha just called it the self

 

이제 그대는 어떻게 자유로워지는가, 어떻게 그 함정에 있는 것에서 벗어나는가

 

붓다는 그것을 자아 라 했다

 

jejus also called it the self, it's not very well known fact because they don't understand it in the church,

most of them, some they do but they don't understand when he said, 'deny yourself'

meaning obviously, you're not supposed to deny something that is real

the implication that when Jesus said, deny thyself, is obviously the self is not real

why would he ask you to deny something that is real?

 

Jesus 또한 자아 라 했다, 잘 알려진 사실이 아니다, 교회에서의 대부분은 이해하지 못하기 때문이다,

이해하는 이들이 있다, 

하지만 그들은 그가, '그대 자신을 부인하라' 라 할 때, 이해하지 못한다

당연히, 진짜인 것을 부인하라는 것이 아니다

Jesus 가 그대 자신을 부인하라 라 할 때의 뜻은, 그 자신이 진짜가 아닌 것이다

왜 그가 그대에게 진짜인 것을 부인하라 했겠는가

 

and so Buddha of course always pointed out, he pointed to the fictitious nature of the self, it's an illusion

and as long as you are trapped in the illusion of the self, you will enter the dukkha, traslated as suffering, sometimes translated as misery, unhappiness, unsatisfaction

when you're trapped in that, ultimately illusory self, you continuously generate dukkha

wherever you go, whatever situation you go into, whatever relationship you go into, 

whatever you attain,

later, usually sooner you will encounter the element of dukkha

in other words, it gets tainted with unhappiness

 

그리고 붓다 물론, 항상 가리켰다, 자아의 허구성, 그것은 환영임을

그리고 그대가 자아의 환영에 갇혀있는 한, 그대는 dukkha, 고통으로 들어설 것이다 라 했다

때로는 비참함, 행복하지 않음, 불만 으로 번역된다

그대가 그것에 갇혀있을 때, 결국 환영의 자아, 그대 는 계속해서 고통을 만들어낸다

그대가 어디를 가든, 무슨 상황으로 들어서든, 무슨 관계로 들어서든,

그대가 무엇을 얻든,

나중에, 대개는 곧, 그대는 고통의 요소를 마주할 것이다

다른 말로 하면, 불행으로 오염된다

 

that was the teaching of the buddha

wherever you go, you find dukkha

but why?

because you take something that you are not, to be real and ultimately who you are

so that trial is a fiction

so therefore jesus said, deny thyself

meaning not deny the reality of yourself, recognize the unreality of yourself

that's the significant meaning of deny thyself

recognize the unreality that is a denial of the self

 

그것이 붓다의 가르침이었다

그대가 어디를 가든, 그대는 고통을 발견한다

하지만 왜?

왜냐하면 그대는 그대가 아닌 것을, 진짜인 것으로, 궁극의 그대인 것으로 받아들이기 때문이다

그래서 그 시도가 허구다

 

Jejus 또한, 그대 자신을 부인해라 라 말한다

그대 자신의 실제를 부인하는 것이 아니다, 그대 자신의 비실제성을 알아차리라는 뜻이다

그것이, 그대 자신을 부인해라 의 중요한 뜻이다

자신을 부인하는 그 비실제성을 알아차려라